Introduction à la médecine tibétaine par le Dr Tamdin Sither

Les quartiers généraux de l’Institut de Médecine et d’Astrologie tibétaines sont maintenant installés à Dharamsala, au nord de l’Inde. C’est là que les médecins tibétains reçoivent aujourd’hui leur enseignement ; c’est là aussi que sont élaborées les spécialités pharmaceutiques.

La période d’apprentissage permettant d’obtenir la qualification de médecin tibétain est de sept ans au minimum. Afin de pouvoir comprendre les textes médicaux, les étudiants doivent au préalable connaître la linguistique, la grammaire et la poésie.

Les quatre première années d’étude sont consacrées à la connaissance des quatre principaux tantras médicaux, ou rGyud-bzhi. Ce sont : le Tantra Racine, le Tantra Exégétique, le Tantra de la Tradition Orale, qui contiennent la méthode et les instructions, et le Tantra Résultant. Au cours de la cinquième année, des examens écrits et oraux sanctionnent la connaissance de ces tantras.

Pour la cinquième et la sixième année, les étudiants sont envoyés à l’une des succursales de l’Institut de Médecine et d’Astrologie tibétaines, où ils reçoivent un enseignement pratique, sous la direction d’un docteur expérimenté. Il y a aujourd’hui plus de 30 succursales en Inde et au Népal, auxquelles il faut ajouter un grand nombre de cliniques privées. La médecine tibétaine continue à être pratiquée au Tibet, bien que les Chinois aient détruit une grande partie de la tradition et de la culture. Elle a survécu parce qu’elle s’est révélée d’une grande utilité pratique.

La médecine tibétaine est l’une des cinq sciences majeures ; on la nomme gSoba Rig-pa, la science de la guérison. Elle utilise différentes sortes d’ingrédients, tels que plantes, arbres, minéraux, résines, terres, métaux précieux, sèves, etc.

Toutefois 95 % de la médecine tibétaine est basée sur l’utilisation des plantes ; les métaux précieux sont utilisés pour les sept sortes de pilules précieuses connues sous le nom de Rinchen rilpo.

Si le praticien tibétain est en mesure d’établir le bon diagnostic et de prescrire la juste thérapie, alors la médecine tibétaine peut soigner n’importe quelle forme de maladie. Néanmoins elle se révèle particulièrement efficace dans le traitement des maladies chroniques telles que rhumatismes, arthrite, ulcères, problèmes chroniques de digestion, asthme, hépatite, eczéma, problèmes de foie, problèmes de sinus, anxiété et problèmes liés au système nerveux.

L’idée de base de la médecine tibétaine est de maintenir l’équilibre des trois humeurs, les Nyépa, qui sont : rLung, mKhris-pa et Bad-kan.

Les facteurs de déséquilibre à long terme des humeurs sont les trois poisons du désir, de la haine et de l’ignorance, ce qui montre à quel point la médecine tibétaine ne peut être dissociée de la philosophie bouddhiste.

Cette introduction comportera quatre parties. Je tenterai d’abord de donner une brève description des Trois Humeurs - type, localisation, et fonction dans le corps humain. Dans un deuxième temps, je décrirai les conséquences engendrées par un déséquilibre des humeurs. En troisième lieu, je traiterai de la manière de diagnostiquer le déséquilibre. Enfin, j’aborderai la question du traitement.

Brève description des Trois Humeurs

Que signifie rLung, mKhris-pa et Bad-kan ? Avant qu’une explication soit donnée de ces termes, il est nécessaire de signaler qu’il n’en existe aucun équivalent dans aucune langue, excepté en sanscrit. Les termes originaux seront donc conservés.

 rLung est décrit comme un flux subtil d’énergie qui, parmi les cinq éléments (air, feu, eau, terre et espace) est en connexion étroite avec l’air. Il ne s’agit pas simplement de l’air que nous respirons, ou du vent que contient notre estomac. C’est beaucoup plus profond que cela. rLung est comme un cheval dont l’esprit serait le cavalier. Si le cheval ne va pas bien, le cavalier ne pourra pas le conduire correctement.
Il peut être qualifié de rude, léger, frais, raréfié, fort, mobile. La fonction générale de rLung est de participer à la croissance, aux mouvements du corps, à l’expiration et à l’inspiration, et d’aider aux fonctions de " l’esprit, de la parole et du corps ". rLung aide à séparer dans notre estomac ce que nous mangeons en éléments nutritifs et en déchets. Sa fonction principale, néanmoins, est de porter les mouvements de l’esprit, de la parole et du corps. La nature de rLung est à la fois chaude et froide.

En ce qui concerne les types, la localisation et la fonction de rLung, il y en a de cinq sortes.
 Le premier type de rLung est appelé Srog-’dzin (rLung de vie). Il est localisé dans le cerveau. Ses fonctions concernent l’ingurgitation de la nourriture, l’inhalation et l’expectoration, l’éructation et l’éternuement, l’éclaircissement des sens et de l’intellect, et l’affermissement de l’esprit.
 Le second type est appelé Gyen-rgyu (rLung ascendant). Il est localisé dans la poitrine. Il est responsable de la parole, de l’augmentation de la vigueur du corps et de la santé, de l’éclat de la peau, du développement de l’effort et de la rapidité mentale.
 Le troisième type est appelé Khyab-byed (rLung pénétrant). Il est localisé dans le cœur. Il est responsable des actions de lever, de la marche, la musculature, de l’étreinte des membres, de l’ouverture et la fermeture de la bouche, des paupières, de l’anus, etc.
 Le quatrième type s’appelle Me-mnyam (rLung de feu) Il est localisé dans l’estomac et sa fonction est d’améliorer la digestion et le métabolisme, la maturation des sept supports corporels connus sous le nom de lus-zung dhun.
 Le cinquième type est Thur-sel (rLung de nettoyage descendant). Il est localisé à l’anus et concerne l’évacuation des fèces, de l’urine, du sperme, des menstruations et du foetus.

 mKhris-pa. Je décrirai maintenant les types, localisations et fonctions de mKhris-pa. Il s’agit de la nature chaude interne de notre corps, et pas seulement celle de notre bile, qui provient de notre duodénum. Parmi les cinq éléments, il est étroitement connecté au feu. mKhris-pa est décrit comme gras piquant, chaud, léger, âcre et humide. Sa plus importante fonction consiste à maintenir la température du corps. Il aide à la digestion du Li nourriture ; il provoque la faim et la soif au moment propice. Il donne aussi l’éclat de la peau et participe au nettoyage des pores. La nature de mKhris-pa est chaude comme le feu ou le soleil.

Il y a cinq types de mKhris-pa
 Le premier type est appelé ’Ju-byed (mKhris-pa de digestion). Il est localisé entre l’estomac et l’intestin. Sa fonction est d’améliorer la digestion et de séparer les éléments nutritifs de la nourriture solide et liquide ; puis il sépare les éléments essentiels des déchets. Il améliore la chaleur corporelle, et aide à fournir de l’énergie aux quatre types suivants de mKhris-pa.
 Le second type de mKhris-pa est appelé sGrubbyed (mKhris-pa d’accomplissement). Il est localisé dans le coeur. Sa fonction est la colère, l’agression et la haine. Il fournit la force initiale, qui entraîne le désir, l’ambition, la recherche de réalisation.
 Le troisième type de mKhris-pa est appelé mdangs-sgyur (mKhris-pa changeur de couleur). Il est localisé dans le foie. Sa fonction est de maintenir la couleur rouge des éléments nutritifs essentiels dans le sang.
 Le quatrième type de mKhris-pa est mThong-byed (mKhris-pa voyant). Il est localisé dans les yeux et il gouverne la vue.
 Le cinquième type de mKhris-pa est mDog-sel (mKhris-pa de nettoyage de complexion). Il est localisé dans la peau et sa fonction est de nettoyer et d’améliorer l’éclat de la peau ; il lui donne une couleur et un lustre de santé.

 Bad-Kan. Dans cette troisième partie, je décrirai les types, localisations et fonctions de Bad-kan. Bad-kan n’est pas seulement le Phlegme qui provient de la poitrine ; il s’agit de toutes les maladies en liaison avec la nature froide appelée Bad-kan. Il est en relation avec l’élément eau et l’élément terre. Bad-kan est décrit comme gras, frais, lourd, brusque, régulier, ferme et gluant. La fonction principale de Bad-kan est d’entretenir les liquides du corps.

Il aide à mélanger la nourriture dans l’estomac, à régulariser le mental, et à maintenir la souplesse de nos articulations. La nature de Bad-kan est froide, comme l’eau ou la lune.

Il y a cinq types de Bad-kan
 Le premier Bad-kan est appelé rTen-byed (Bad-kan de support). Il est localisé dans la poitrine. Sa fonction est de soutenir les quatre autres Bad-kan.
 Le second Bad-kan est appelé Myag-byed (Bad-kan mélangeant). Il est localisé dans la région supérieure. Sa fonction est de mélanger les nourritures solides et liquides et de les transformer dans un état semi-liquide.
 Le troisième Bad-kan est appelé Myong-byed (Bad-kan de saveur). Il est localisé dans la langue, et sa fonction est de percevoir et d’expérimenter les six goûts primaires.
 Le quatrième Bad-kan est appelé Tsim-byed (Bad-kan de satisfaction). Il est localisé dans la tête et sa fonction est d’accroître et de satisfaire le pouvoir des cinq sens.
 Le cinquième Bad-kan est appelé ’Byor-byed (Bad-kan joignant). Il est localisé dans les articulations et sa fonction est de maintenir leur souplesse.

Quand les Trois Humeurs (Nyépa) sont équilibrées, alors ce que nous appelons les sept supports corporels sont également en situation d’équilibre. Ces sept supports corporels sont :
1) Les nutriments essentiels
2) Le sang
3) Les tissus musculaires
4) La graisse
5) L’os
6) La moelle
7) Le fluide régénérateur

Voici comment fonctionne ce processus : lorsque nous mangeons ou buvons quelque chose, la nourriture descend dans l’estomac. Bad-kan aide à constituer le mélange ; mKhris-pa permet la digestion ; rLung permet de séparer les nutriments essentiels des déchets. L’essence de ces nutriments forme le sang, l’essence du sang forme les tissus musculaires, l’essence des tissus forme la graisse, l’essence de la graisse forme les os, l’essence des os forme la moelle, et l’essence de la moelle forme le liquide régénérateur. Les déchets seront éliminés par trois fonctions d’élimination :
1) des fèces
2) de l’urine
3) par la transpiration

Ce processus montre l’importance du maintien de l’équilibre entre rLung, mKhris-pa et Bad-kan.

Déséquilibre des Trois Humeurs (Nyépa)

Nous traiterons maintenant du déséquilibre des Trois Humeurs. Les causes à long terme de ce déséquilibre sont les trois poisons. Les causes à court terme sont : le temps et les saisons, l’influence des esprits, un régime inapproprié et un comportement inadéquat.
En ce qui concerne le temps et les saisons, rLung est au plus haut à l’aube et le soir en été. mKhrispa apparaît en automne à midi et à minuit. Bad-kan surgit au printemps, dans la matinée et au crépuscule.

Les esprits sont la cause d’innombrables désordres. Leur influence est nuisible lorsque certaines conditions ou certains facteurs sont réunis. Les influences des 360 esprits féminins sont liées au désir et l’attachement, et permettent l’apparition de rLung. Les influences des 360 esprits masculins sont liés à la colère et la haine ; ils favorisent l’apparition des désordres mKhris-pa. Les 360 klu (en sanscrit : nagas ou esprits aquatiques) et sa-bdag (esprits spécifiques qui gouvernent ou hantent des lieux particuliers) sont reliés à l’ignorance et provoquent les désordres Bad-kan.
Lorsque ces esprits sont dérangés, ils provoquent des nuisances, et il faut consulter un lama ou un praticien tantrique pour qu’il établisse une divination. Un rituel ou une cérémonie religieuse sera ensuite effectué pour expulser ces esprits.

 En ce qui concerne les régimes inappropriés, si quelqu’un abuse de nourritures légères, telles que la viande de porc ou de chèvre, le lait écrémé et le yaourt, le thé ou le café fort, le soja, les légumes, il souffrira de problèmes rLung. Si l’on boit beaucoup de lait ou d’alcool, et mange beaucoup de viande, de fromages gras, de noix, de sucre, de glaces, de lard, de beurre, de chocolat, de nourritures cuisinées avec beaucoup de graisses, alors on souffrira de problèmes mKhris-pa. Si l’on abuse de nourritures brutes, telles que viande crue, salade, poisson non préparé, boissons froides, lait cru, on souffrira de problèmes relatifs à Bad-kan.

 En ce qui concerne le comportement inapproprié : un excès de méditation et de jeûne, un manque de sommeil, des repas pris aux mauvais moments, un excès de sexe, de tension, un sur-contrôle des fonctions intestinales ou urinaires, une pression mentale trop forte, un excès de parole, provoquent l’apparition de problèmes rLung.
- mKhris-pa apparaît si l’on force l’organisme, par exemple en portant des charges trop lourdes, en bêchant un sol dur et sec, en courant au milieu du jour et au coeur de l’été, en soumettant l’organisme à des chocs brutaux, comme une chute de cheval ou d’un toit, ou lors d’accidents.
- Bad-kan est favorisé par l’absence d’exercice physique, en dormant la plus grande partie du jour et après un lourd repas, en prenant des douches froides chaque jour, en portant des vêtements inadéquats qui ne protègent pas suffisamment le corps, en travaillant dans des endroits humides et froids.

Le diagnostic du déséquilibre des Trois Humeurs

Nous allons étudier brièvement les méthodes de diagnostic dans la médecine tibétaine. En face du patient il y a trois méthodes pour diagnostiquer :
1) L’observation
2) La palpation
3) Le questionnement

L’observation est réalisée par l’analyse d’urine et en en regardant la langue. Un échantillon d’urine doit provenir d’une miction matinale. Le patient devra avoir évité, la nuit précédente, les nourritures épicées, l’alcool et les rapports sexuels. La médecine tibétaine divise l’analyse d’urine en six sections. Le physicien examine la couleur, la vapeur, l’odeur, les bulles, les sédiments et la présence d’albumine. La couleur de l’urine est déterminée par la nourriture et les boissons consommées, les saisons et les maladies.

Pour un patient rLung, l’urine sera claire comme de l’eau, et contiendra d’importantes bulles. Pour le patient mK-hris-pa, l’urine sera jaune orangée, et dégagera beaucoup de vapeur et une odeur forte. Pour le patient Bad-kan, elle apparaîtra blanche, d’odeur faible, avec peu de vapeur. Généralement une couleur orangée indique un désordre chaud, tandis que la transparence indique un désordre froid.

En observant la langue, on trouvera que celle du patient rLung est très rouge, sèche, et râpeuse. Celle du patient mKhris-pa est jaune avec un dépôt épais. Celle du patient Bad-kan est blanche, lisse et humide.

La seconde méthode du diagnostic est la prise du pouls

Dans la médecine tibétaine, la lecture du pouls est divisée en treize sections. Pour le médecin tibétain, elle constitue une source inestimable d’informations, parce que le pouls apparaît comme un messager entre le patient et le médecin. Il est important que pendant ce temps le patient soit aussi reposé que possible. Le praticien place l’index, le médius et l’annulaire sur les artères radiales. L’espace entre les doigts doit être de la largeur d’un grain de riz. Les doigts sont placés à un demi pouce du pli du poignet. Le médecin utilisera les deux mains pour l’examen ; il lit d’abord le poignet gauche pour un homme et le poignet droit pour une femme.

La troisième méthode consiste à questionner le patient sur le moment et les circonstances du problème, sa localisation, et les sortes de nourriture qui lui sont nuisibles ou utiles.

Le traitement

La quatrième et dernière partie concerne le traitement. Il existe quatre sortes de traitement :
1) Conseils regardant le régime alimentaire
2) Conseils concernant le comportement
3) Prescription de médicaments
4) La chirurgie

Si la maladie n’est pas grave, des conseils concernant le régime et le comportement suffiront. Généralement le patient rLung devra consommer une nourriture grasse à fort potentiel nutritif, comme l’agneau, le beurre, les mélasses, l’alcool, le lait, les soupes, le poulet, l’ail, le gingembre et les oignons. Au patient mKhris-pa on conseillera de manger du boeuf, des légumes, du beurre frais, du fromage frais à faible teneur en graisse, du yaourt et en général une nourriture moins grasse ; de boire du thé léger, de l’eau de source. Le patient Bad-kan devra consommer du miel, du mouton, du poisson, de l’orge, du vin, des décoctions de gingembre, beaucoup d’eau chaude et de légumes cuits.

En ce qui concerne le comportement :
 le patient rLung devra rester dans des endroits sombres et chauds ; son environnement devra être très calme, et agrémenté de beaux décors. Il s’entourera de bons compagnons, amoureux ou amis proches. Il devra aussi se reposer, autant physiquement que moralement loin de tout souci.
 le patient mKhris-pa devra prendre des bains et des douches froides, s’asseoir dans des places ombragées, marcher le long de la mer et utiliser un parfum tel que le santal.
 le patient Bad-kan devra profiter de beaucoup de soleil, faire du feu dans sa maison, effectuer beaucoup d’exercice, tels que des prosternations, la marche ou la course.

La troisième méthode est la prescription de médicaments. Ils peuvent être administrés sous diverses formes : décoctions, poudres, pilules, etc..
 Pour le patient rLung, on prescrira différents ingrédients à base de plantes telles que : aquellaria agollocha, allium sativum, myristica fragrans, asafoetida, santalum album, etc..
 Pour le patient mKrhris-pa, on prescrira : swertia chirata, momordica charantia, holarrhena antidysenterica, aconitum naviculare, ixers gracilis, chrysosplenium nepalense, swertia hookeri, berberis asiatica, etc.
 Pour le patient Bad-kan, on prescrira : chaenomeles, inula helenium, coriandium sativum, meconopsis discigeral punica granatum, kaempferia galanga, phyllantus emblica, etc.

La dernière méthode de traitement est l’intervention. Il existe deux sortes d’intervention : légère ou rude.
 L’intervention légère pour un patient rLung comporte des massages à l’aide d’onguents et de compresses d’huile.
L’intervention lourde consiste à placer des moxa sur des points privilégiés de rLung, qui sont le sommet de la tête, les première, cinquième et sixième vertèbre, le sternum, etc.
 L’intervention légère pour un patient mKhris-pa comporte la station assise sous des cascades, et l’usage de purgatifs légers.
L’intervention lourde consiste en saignées et en applications de ventouses.
 L’intervention légère pour un patient Bad-kan consiste en fermentations chaudes, saunas, prescription d’émétiques légers.
L’intervention lourde consiste en l’utilisation thérapeutique d’aiguilles en or et l’application de stylets chauffés.

Conclusion

Nous pouvons dire en conclusion qu’il existe de nombreux types de maladies, mais qu’elles entrent toutes dans les catégories décrites des Trois Humeurs : rLung, mKhris-pa et Bad-kan. On peut dire également que les maladies n’ont d’autre localisation que les sept supports corporels et les trois fonctions éliminatrices. Si un oiseau possède la liberté du ciel, il ne peut pas voler au-delà du ciel. Dans la science tibétaine de guérison, nous traitons toujours la cause ou la racine de la maladie, pas les symptômes. Les textes médicaux contiennent l’exemple suivant : si l’on omet de traiter la racine de la maladie, c’est comme si, pour se débarrasser d’un arbre empoisonné, on se contentait, au lieu de le déraciner, d’enlever les feuilles et les branches. Si vous vous contentez d’enlever les feuilles et les branches, l’arbre continuera à pousser.

Le Bouddha de Médecine dit que si l’on traite le patient en accord avec les textes médicaux, alors le traitement sera bénéfique. Si la méthode de traitement échoue, ce ne sera pas la faute du médecin, mais du Bouddha de Médecine lui-même. Cela montre la confiance témoignée par le Bouddha envers les textes médicaux. Néanmoins si quelqu’un souffre d’une maladie chronique, il ne peut attendre une guérison immédiate. Il devra montrer de la patience, et prendre son remède pendant une longue période avant que les effets s’en fassent sentir.

C’était là une introduction à la médecine tibétaine. Tout ce qui vient d’être dit est en accord avec les textes médicaux tibétains. Nous espérons que le lecteur tirera profit de cette compréhension de la médecine tibétaine, et que cela aidera à soulager la souffrance des êtres vivants.

Dr Tamdin SITHER [1]